Faberlic-partner.ru

Faberlic-partner.ru - фатоватый ресурс

Метки: Сатана фотки, сатана булгакова, злой дух черт сатана дьявол 5 букв, сатана эдуард асадов, аниме сатана на подработке 1 сезон.

Сатана из поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай». Иллюстрация Гюстава Доре.
Большой красный Дракон и «жена, одетая в Солнце» (The Great Red Dragon and the Woman Clothed in Sun). Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова). Большой Красный Дракон Апокалипсиса соответствует Сатане. Жена — христианской церкви[1]. Картина Уильяма Блейка.

Сатана́ (от ивр. שָׂטָן‎, сатан — «противник»[2], «клеветник») — в религиозно-мифологических представлениях авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) — главный противник небесных сил, представляющий собой высшее олицетворение зла и толкающий человека на путь духовной гибели.

В ряде книг Ветхого Завета сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника (см. Иов.1:6—12). В Евангелиях указывается, что сатана пал с неба (Лк.10:18). Также пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, «чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19)». Апостол Павел утверждает, что сатана способен внешне преображаться (μετασχηματίζεται) в ангела света (άγγελον φωτός) (2Кор.11:14). В Апокалипсисе сатана выступает как дракон и дьявол — предводитель тёмных ангелов в битве с архангелом Михаилом (Откр.12:7—9; 20:2,3, 7—9).

  • Люцифер, Луцифер (лат. Lucifer, слав. Денница) — «светоносец», «сын зари», «несущий свет» (см. Ис.14:12).
  • Дьявол (от др.-греч. διάβολος — лукавый, клеветник[2][3]). В Новом Завете выступает как «князь мира сего». (Иоан.12:31).
  • Веельзевул (ивр. בעל זבוב‎, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб — «Повелитель мух») — имя одного из ханаанейских божеств, упоминающегося в Ветхом Завете. В период написания Нового Завета было одним из принятых имён Сатаны в иудаизме (Мф.10:25; Мф.12:24).
  • Мефистофель (Mephistopheles, Mephostophilis, Mephistopheies, Mephistophilus, Mephistos) — наименование одного из духов зла, демона, чёрта, беса, дьявола, чаще всего, по преданию, падшего ангела, сатаны.

Содержание

Библейская концепция Сатаны

Образ Сатаны в Библии

Сатана и змей, впоследствии искусивший Еву. Иллюстрация Гюстава Доре.
Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация Гюстава Доре.

Сатана был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты», обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю. Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов.

На страницах Библии, в книге Бытие, Дьявол впервые появляется в образе змея, обольстившего Еву соблазном вкусить плода (яблоко) с Древа Познания, в результате чего Ева и Адам согрешили гордыней и были из рая изгнаны, и обречены добывать хлеб свой в поте лица трудом тяжким[4]. Как часть Божьего наказания за это, все обычные змеи вынуждены «ходить на чреве» и питаться «прахом земным» (Быт 3:14-3:15).

Библия описывает Сатану также в образе Левиафана[5]. Здесь он — огромное морское существо или летающий дракон[6][7].

Иисус Христос полностью и окончательно победил Сатану, взяв на себя все людские грехи, умерши за них и воскресши из мертвых (Кол.2:15).

В Судный день Сатана сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, после чего будет скован и низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр.20:2—3). Через тысячу лет он будет освобожден на короткое время и после второй битвы навечно будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр.20:7—10).

В Ветхом Завете

В своём первоначальном значении «Сатана» — имя нарицательное, обозначающее того, кто препятствует и мешает. В Библии это слово относится к людям (1Цар.29:4, 2Цар.19:22; 3Цар.5:18; 11:14, 23, 25). Исключение, вероятно, составляет 1Пар.21:1[8].

В качестве имени определённого ангела Сатана впервые появляется в книге пророка Захарии (Зах.3:1), где Сатана выступает обвинителем на небесном суде.

В книге Иова Сатана подвергает сомнению праведность Иова и предлагает Господу испытать его. Сатана явно подчинен Богу, и является одним из Его слуг (бней Ха-Элохим — «сынов Божьих», в древнегреческой версии — ангелов) (Иов.1:6) и не может действовать без Его позволения. Он может предводительствовать народами и низводить огонь на Землю (Иов.1:15-17), а также влиять на атмосферные явления (Иов.1:18), насылать болезни (Иов.2:7).

В Новом Завете

В Апокалипсисе Сатана описывается как «большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем» (Откр. 12:3, 13:1,17:3,20:2)

В Евангелии Сатана предлагает Иисусу Христу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» (Лк.4:6).

Иисус Христос говорит людям, желавшим Его смерти(иудеям): «Ваш отец - диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи.»  (Ин.8:44).

Иисус Христос видел падение Сатаны: «Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». (Лк.10:18).

Апостол Иоанн о падении Сатаны говорит, что его низвергнет на Землю архангел Михаил после того как Сатана попытается съесть младенца, который должен стать пастырем народов (Откр.12:4—9). Вслед за ним последует часть ангелов, называющихся в Библии «нечистыми духами» или «ангелами Сатаны».

Апостол Павел указывает место обитания Сатаны: он «князь, господствующий в воздухе» (Еф.2:2), его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф.6:12).

Имена Сатаны в Библии

Сатана имеет в Библии следующие имена:

Сатана в образе змеи на старообрядческой иконе XIX в. «Образ Страшного Суда Божия»

В иудаизме

Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, равной Богу. Сатана — это ангел-обвинитель, который служит Всевышнему в этом качестве и, как все ангелы, не имеет свободы воли. Творец позволяет Сатане действовать в мире с тем, чтобы у человека был выбор между добром и злом.

В литературе таннаев Сатана упоминается нечасто, и почти всюду он выступает лишь как безличная сила зла. В период амораев Сатан, однако, стал играть более заметную роль в Талмуде и Мидраше. Он часто именуется Самаэль, но далее в том же тексте встречается и имя Сатанаил. Сатан отождествляется с иецер ха-ра (дурными наклонностями) и с ангелом смерти[9], но часто наделяется собственной индивидуальностью.

В христианстве

Один из чертей, которые терзают св. Антония на полотне юного Микеланджело.
  • В христианской традиции к Сатане относят пророчество Иезекииля о царе Тира (Иез.28:12-19) и Исаии о царе Вавилона (Ис.14:3-20). Согласно этой трактовке, был сотворён ангелом в чине херувима; он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись (Иез.28:17) и пожелавши быть равным Богу (Ис.14:13-14), был низвержен на землю, став после падения «князем тьмы», отцом лжи, человекоубийцей (Ин.8:44) — предводителем мятежа против Бога. Из пророчества Исаии (Ис.14:12) взято «ангельское» имя Сатаны — הילל, переводимое как «Светоносный» (слав. Денница, лат. Люцифер).

Христианство считает грехом и безумием любое обращение к дьяволу в колдовстве и гаданиях. Церковный тропарь христианским мученикам подчёркивает немощь дерзостей демонов[10][11].

«Отречение от сатаны» входит в православный[12] и католический[13] чин крещения.

Альтернативные мнения в христианстве

Меньшинство христиан считает рассказ о Сатане аллегорией. Среди тех: Фауст Социн и Социниане, Гоббс, Ньютон, Пристли, и, начиная с середины 19-ого века, Христадельфиане[14].

В исламе

В сатанизме

Сатана́ (ивр. שָׂטָן‎ противник, обвинитель) — термин, ведущий своё происхождение из Библии, где относится к ангелу, в исламе — Иблису.

В сатанизме ЛаВея библейский Сатана расценивается как аллегория, которая выражает отсутствие веры, индивидуализм, добрую волю, мудрость и просвещение[15]. Религиеведческое исследование, проведённого подробно и тщательно в 2001 году, подтверждают это, а также показывают, что подавляющее число сатанистов (но не все из последователей Сатанизма ЛаВея, так как даже работы Ла Вея не могут быть догмами для Сатаниста, последователя общих философских взглядов ЛаВея) обозначают Сатану именно в качестве символа, архетипического образа, неперсонализированную природную силу (ср. равновесный принцип ЛаВея) или какой-либо иной «антитеистический» концепт[16]. Сатанизм с точки зрения ЛаВея признаёт каждого человека в идеале своим собственным богом или богиней, ибо, по мнению ЛаВея, именно человеческая психика сотворяет всех богов и всякой религии[17], а не наоборот, как считают авраамические культы:

Все религии духовной природы изобретены человеком. Он сотворил целую систему богов без помощи чего-либо ещё, кроме его собственного физического мозга. Только лишь потому, что у него есть эго и он не способен принять этот факт, человек экстернализировал своё эго в некое великое духовное приспособление, называемое им «Богом» (ЛаВей, 1969)[18]

Сатана может восприниматься как архетип. К. Г. Юнг связывает такое восприятие сатаны с нижней частью личности и как образ коллективного бессознательного[19].

Сатана в искусстве

Образ Сатаны

Средневековые описания образа Сатаны чрезвычайно детальны, наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им[20].

В иконописи существует композиция «Падение денницы», основанная на 14-й главе книги пророка Исаии. В этой композиции показаны ангелы в различных стадиях преображения в демонов и собственно Люцифер (Денница), в данном случае естественно отождествляемый с Сатаной[21].

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана — гигантских размеров падший ангел с ужасающей внешностью: у него шесть крыльев летучей мыши и три лица, красное, бело-желтое и «как у пришедших с водопадов Нила» (комментарии в конце книги обозначают цвет, как цвет кожи эфиопа). Его зубы терзают Иуду Искариота — предателя Христа, и Брута с Кассием — убийц Гая Юлия Цезаря, знаменитого римского правителя, выдающегося полководца и писателя[22][23].

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачное величие, делающее его пригодным для роли эпического героя.

Отрывок из речи Сатаны в «Потерянном рае»[24]:

«…А я пущусь в полет, за берега
Бесформенного мрака, чтобы всех
Освободить. Попытку предприму
Один; опасный этот шаг никто
Со мною не разделит!» Кончив речь,
Монарх поднялся, наложив запрет на возраженья…

Мильтон в «Потерянном рае» также описывает Хаос как третью силу, не связанную с восставшими ангелами и дружественную Сатане. Сатана также обращается к Ночи, как к «Несозданной»[24].

В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Ягве на пользу самому Ягве.

В поэме Байрона «Каин» главный герой, Каин, является единомышленником и соратником Люцифера-Сатаны в битве против творца мира. Люцифер здесь положительный герой, благосклонный к человеку, поскольку его бунт и бунт людей сродни друг другу.

Люцифер ведет Каина по «безднам пространства». Каин следует за ним, чтоб уйти от ужаса земной жизни и там познать средство для преодоления этого ужаса. Но оказывается, что весь его земной опыт — «блаженнейший эдем» во всей его невинности в сравнении с тем, что ему в «безднах пространства» предстоит скоро постичь. Истина есть знание зла, и потому счастье со знанием несовместимо. Перед человеком выбор: или верить и спастись или сомневаться и погибнуть. Верить Каину больше не дано, он сомневается и познает[25].

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» Марио Раписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.

Для А. Франса, как наследника этой традиции, уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов», доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и, что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

Булгаков в «Мастере и Маргарите» изображает Дьявола свидетелем евангельских событий, излагающим их как «Евангелие от себя», при этом Иисус («Иешуа») выступает как нищий философ-мечтатель, лишённый божественной глубины. Характерно, что поведение свиты Воланда (страх креста, петушиного крика и т. д.) выдаёт лукавый характер дьявольского повествования — таким образом, Булгаков пародирует представления «Исторической школы» в библеистике. Воланд — ироничный критик современной Булгакову реальности, окруженный свитой демонов и насмехающийся над человечеством. Балу у Сатаны также посвящен немалый отрывок романа.

В современном искусстве

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении некоторых музыкальных групп — прежде всего, с целью привлечения внимания к себе (см. эпатаж)[26][27][28].

Многие группы, играющие в стиле метал (и особенно Блэк-метал), прибегают к символике сатанизма и имени Сатаны, а также других демонов[26][27][28]. Известны группы, утверждающие, что включают сатанистов или состоят только из них, в частности, Dissection[29]:

Таким образом, я хотел видеть только сатанистов в своей группе и, следовательно, старые участники не могли присоединиться к нам. И поставив перед собой такую цель, я отнюдь не облегчил себе жизнь.

См. также

Примечания

  1. Дракон//Библейская энциклопедия. — 3-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 768 с.: ил. — (Библиотека энциклопедических словарей).
  2. ↑ Сын Человеческий. — М.:ПринТерра-Дизайн, 2004. — 550 с. ISBN 5-98424-005-X
  3. Любопытно, что в итальянском языке слово diabolo имеет прямое отношение к пламени и происходит от сочетания латинских слов deus и bolе, что буквально означает богохульник

    — Кусов Г.В. Оскорбление как иллокутивный лингвокультурный концепт: : автореферат дис. ... кандидата филологических наук : 10.02.19 / копия)

  4. Статья «Дьявол»//Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002
  5. Статья «Левиафан»//Символы, знаки, эмблемы: Энциклопедия/ Авт.-сост. д-р ист. наук, проф. В. Э. Багдасарян, д-р ист. наук, проф. И. Б. Орлов, д-р ист. наук В. Л. Телицын; под общ. ред. В. Л. Телицына. — 2-е изд. — М.: ЛОКИД-ПРЕСС, 2005. — 494, [1] с., [16] л. цв. ил. : ил. , статья «Левиафан»
  6. статья «Левиафан»//Малый академический словарь. — М.: Институт русского языка Академии наук СССР. Евгеньева А. П.. 1957—1984.
  7. статья «Левиафан»//Библейская энциклопедия Брокгауза. Ф. Ринекер, Г. Майер. 1994.
  8. Ответ на вопрос В чём же всё-таки был грех царя Давида?//Православие.ru,29.09.2003 г.
  9. Талмуд, Баба Батра 16а
  10. Литургия.ру
  11. Пантелеимоновский благовест
  12. Чин оглашения//Требник
  13. Катехизис Католической Церкви//Пер. и науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. — М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007. — 216 с. ISBN 5-94270-048-6 (С.)
  14. o дьволе и сатане (Рон Абель)
  15. см. Видеоинтервью с Питером Гилмором (6 июня 2006).
    Мы не дьяволопоклонники. Мы — сатанисты, мы начинаем путь атеистами и потом приходим к выводу, что мы собственные боги, центры вселенной. Для нас Сатана есть символ независимости, свободы и гордости (которая, по нашему мнению, замечательная штука). (Стенограмма.)
  16. Who Serves Satan? A Demographic and Ideological Profile» // Marburg Journal of Religion'. June 2001. (англ.)
  17. нечто подобное говорил уже Вольтер
  18. LaVey A. S. The Satanic Bible. — Avon, 1969.
  19. Глоссарий основных терминов К. Г. Юнга
  20. статья Сатана Аверинцев С. С. Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с.412-414.
  21. Ерминия Дионисия Фурноаграфиота
  22. [1]
  23. Большая советская энциклопедия, статья «Цезарь»
  24. ↑ Мильтон, Потерянный Рай, перевод Аркадия Штейнберга
  25. Литературная энциклопедия, статья «Каин»
  26. 1 2 Документальный фильм Билла Зебуба () Black Metal: The Music Of Satan (2007)
  27. 1 2 Metal: A Headbanger’s Journey Документальный фильм, 2005
  28. ↑ Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund» Index Verlag, 2004. — 423 p. Перевод фрагмента
  29. Final Interview with Jon Nödtveid. Блог группы Архивировано из первоисточника 23 августа 2011. Проверено 7 июня 2010.

Литература

  • Аверинцев С. Сатана // Мифы народов мира. Т. 2, М., 1992, с. 412—414
  • Sholem G., Gut und Bose in der Kabbala, «Eranos-Jahrbuch 1961», Z., 1962, S. 29-62;
  • Krivoshein B., The angels of light and the powers of darkness, L., 1954;
  • Werblowsky R.J.Z. Lusefer and Prometheus. A study of Milton’s Satan, L., 1952.
  • Мария Корелли. Скорбь Сатаны (Ад для Джеффри Темпеста)
  • Heaster D.,"Настоящий диавол. Изучение с точки зрения Библии" Carelinks Publishing 2010, c. 435
  • М. Булгаков. «Мастер и Маргарита»
  • «Черный человек. Договор с Дьяволом»

Ссылки

  • Сатана — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  • Р. Хазарзар «Сатана» в Библии (PDF). Сколько раз слово «Сатана» встречается в Библии?
  • Статья «Дьявол» на сайте «Мифы народов мира. Энциклопедия.»
  • «О сатане и вечных муках» Из книги Пасечнюка В. «О Царстве Божием»

Tags: Сатана фотки, сатана булгакова, злой дух черт сатана дьявол 5 букв, сатана эдуард асадов, аниме сатана на подработке 1 сезон.